Die hegemoniale und techno-subkulturelle Gegenwart Berlins ergibt sich aus einer Nachwende-Narration der Vereinigung, die sich in wiederholten Verdichtungen außergewöhnlicher Umstände zwischen wechselnden (macht)politischen Verhältnissen und demografischen Verschiebungen ereignet. Ein urbaner Körper in Bewegung zwischen Stabilität und Instabilität, der sich immer wieder de- und rekonstruiert, kollabiert und neu konstituiert. Ein Raum gesellschaftlicher, kultureller, ökonomischer und symbolischer Brüche und Übergänge, der in zyklischen Wiederholungen aus unterschiedlichen Perspektiven umworben, eingenommen, abgelehnt, vereinnahmt, besetzt, umgedeutet und überschrieben wird. Politisch geht es dabei – dem straighten Denken der heteronormativen Hegemonialität folgend – um Mehrheitsbildung durch Ausschluss, während sich die Realitäten von Raving der Differenz zum Anderen bewusst und unbewusst, nach innen wie außen öffnen. Jede Erschütterung sensibilisiert das Bewusstsein, fördert Selbstregulierung, Intersubjektivität und Resilienz. Jede Verschiebung wirkt subjektiv und kollektiv, lokal und global, irl und online. Performative Handlungen und repräsentatives Image hingegen verpuffen aktionistisch und münden in eine weitere individualistische Beschleunigung der Verhältnisse.
Die sogenannte Clubkultur Berlins, die sich vielmehr als Sozietät des Anderen begreifen lässt, erweist sich als Verdichtung und Verschiebung dieser Entwicklungen. Ihr körperliches Erfahrungswissen gerät zunehmend unter den Einfluss technofeudaler virtueller Räume und zirkuliert als symbolisches Kapital global. Sie ist nicht nur ein relevanter Standort- und Wirtschaftsfaktor, sondern zugleich ein dissozialer Glitch in der Zeit, eine Faltung im Kontinuum, ein Bruch in kulturellen Verhältnissen und eine Gegenöffentlichkeit für marginalisierte Gruppen. Eine umtriebige queere Community prägt die Techno-Subkulturen und sucht darin Zuflucht vor dominanten Verhaltensweisen und Machtmechanismen der heteronormativen Gesellschaft. Clubs können für marginalisierte Subjekte Räume von Zugehörigkeit, Befreiung und Anderssein zugleich sein und bieten weit mehr als bloße hedonistische Freizeitgestaltung. Raving erscheint als situatives, temporäres und repetitives (Dis)worlding: ein queeres Welt-Verfremden, ziviler Ungehorsam und Courage der Ränder, ambige Differenz, Akkumulation von Dissonanz und Annäherung an das Fremde. Es ist ein kollektives Dissoziieren von Welt, eine vorübergehende Verschiebung von Wahrnehmung, Körper, Zeit und Realität. Doch diese Räume nicht-normativer Körperlichkeit wirken heute zunehmend ausdifferenziert, homogenisiert, hegemonialisiert und kommerzialisiert.
Während queere Räume Orte kollektiver Freiheit und geteilter Verantwortung sein sollten, zeigt sich ein wachsendes Bedürfnis nach Sicherheit und Regulierung. Begriffe wie Diversität, Awareness oder Inklusion werden aus kultur- und bildungspolitischen Debatten übernommen, erschöpfen sich in der Praxis jedoch häufig in dominanzkulturellen Reflexen der Meinungs- und Deutungshoheit. Eine gebildete Mittelschicht reproduziert bestehende Verhältnisse durch Vorschreibungen, Schuldzuweisungen und unterkomplexe Lösungsansätze. Diese unterdrücken Selbstreflexion und zielen auf Kontrolle und Policing – im Sinne eines neoliberalen Outsourcings von Verantwortung und der Übertragung von Fürsorgearbeit auf die Betroffensten selbst. Die dissoziale Realität von Raving wird dabei kulturalisiert und intellektualisiert, um für eine internationale mobile Mittelschicht ein Bild trügerischer Sicherheit und politischer Korrektheit zu stabilisieren – notfalls durch strukturelle Regulierung und Machtausübung.
Wir wollen soziale und kulturelle Differenz nicht als Konflikt begreifen, der durch Kommunikation oder Konfrontation aufzulösen ist, sondern als ein Driften in die Lebensrealitäten des Anderen – als ein Ent- und Umwelten der eigenen subjektiven Realität und ein Attuning mit dem Fremden. Aus unserer eigenen Eingeschriebenheit heraus fühlen wir uns einer negativen Theorie verpflichtet: einer Praxis, die darauf abzielt, Definitionen und konzeptionelle Raster durch gesteigerte Komplexität zu deformieren, Systeme zu überlasten und Rahmungen kontinuierlich zu verschieben. Es geht darum, Differenzen und Ambiguitäten sozialer Realität erfahrbar zu machen, auf Momente körperlichen Vertrauens und der Akzeptanz des Anderen aufzubauen und multidimensionale Perspektiven zu eröffnen. Wir agieren aus einem Innenraum heraus – nicht, um auszustellen oder zu vermitteln, nicht, um zu idealisieren oder zu romantisieren, sondern um die Binaritäten kultureller, ökonomischer, sozialer und symbolischer Machtstrukturen in den Berliner Sub- und Ravekulturen lustvoll zu überschreiben.
Dabei werden die systemischen Grenzen identitätspolitischer Repräsentation sichtbar: Wer wird ermächtigt? Was bedeutet es, eine Stimme zu haben, wenn im Wettbewerb um Aufmerksamkeit niemand mehr zuhört? Für die gesellschaftliche Sozietät gilt ebenso wie für die situative Verdichtung im Rave: Je mehr wir Differenz unterdrücken, desto bedrohlicher erscheint sie – desto eruptiver kehrt sie aus dem Unbewussten zurück. In einer hyper-awaren, digital vernetzten Gesellschaft des straighten Denkens, die jede Bewegung registriert, kommentiert und skandalisiert, entsteht eine Spirale aus Angst und Wut, in der sich alle fortwährend als Opfer markieren. So werden systemische Verhältnisse maskiert – und Widerständigkeit wird zunehmend unmöglich.